存在主義治療法可稱為治療實務的一種智性取向或是治療者所遵循的一種哲學，因為存在主義治療法並非獨立的治療學派，也不是一種可以明確界定模式的特殊治療技術。
存在主義治療法的發展，可說是一種對精神分析與行為主義兩種主要治療模式的抗衡。精神分析的觀點認為：自由並非受制於非理性的驅力和過去的事件，而是潛意識的力量。行為學派則認為自由是受到社會文化條件的限制。雖然存在治療法同意“我們的選擇是受限於外界環境，但卻否定我們的行動是被外力決定的”這個觀點。但存在治療的理論完全基於我們是自由的，並且要為自己的選擇及行動負責任的假設；換言之，我們是生活的創作者、建築師，而不是環境的受害者。
存在主義的主要目的：在一連串的治療過程中，讓人重建一套“自我省思”的能力，最後建立有信心的生命觀。存在主義的人性觀：人類存在的意義不是固定不變的，而是不斷地再創造着自己。人類是處於一種持續在轉換、凝聚、演進及成形的狀態。存在主義的六大命題：自我察覺的能力、自由與責任、追求自我認同與人際關係、追尋意義、焦慮是生存的一種狀態、察覺死亡與不存在。
存在主義治療者治療的焦點在於協助當事人了解目前生活境況，而非幫助他們恢復個人的過去。典型的存在主義治療者會依不同的當事人或同一個當事人在不同的治療階段採用不同的治療方法。但是他們卻未建立一套具體或實際的治療技術。存在主義治療過程中，技巧只是次要的。重要的是治療者與當事人之間關係的建立。
治療者本身即為治療的核心。當治療者的內在能觸及個案內心，並能平等坦誠相待時，才能有最佳治療效果。治療是一個具創造性和自我發現的歷程，概有上可分為三個階段。
第一階段。咨商員協助個案確認及澄清他們對世界的假設。個案則被鼓勵去界定和質疑他們感知世界的方式，並理解存在的意義。他們檢視自己的價值觀、信念和假設以判定其有效性。對許多個案來說，這並不容易，因為他們可能一開始幾乎都把問題歸咎於外在因素。他們可能只去注意別人賦予他們的感覺或是其他人對其行為舉止應負極大責任。諮詢員此時教導個案如何展現自我的存在。
第二階段。個案被鼓勵更深入地去檢測現在價值體系的來源和權威。此自我探查的過程通常能導致新的洞見產生，並重建一些價值觀和態度。個案能更清楚地知道什麼是他想要的生活。他們對自己內在的評價歷程更明了。
第三階段。在於幫助個案接納所發覺到的內在自我，並將其付諸行動。治療的目標在於使個案將其經過檢視且內化的價值觀，應用在具體的行動方式上。個案通常能發現自己的優點，並使自己融入有目標的生活方式中。
本文參考：
馮正直《心理醫生》
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