在成功學流行的今天，這本皇帝讀的書帶你大道至簡

文/思想食堂

在歷史的變遷中，統治者扮演着非常重要的角色，他們的一舉一動，影響的是千百萬人的命運。所以，從小對他們的知識修養要求也格外嚴格。

史書記載，周朝的王后一懷孕，小孩還沒有生出來，太傅、太保、太師三個老師已經給小孩子指定好了，一個負責體能，一個負責知識，還有一個負責德行培養。

周朝對統治者的教育培訓機制非常完善，所以他們的天下相對也坐得比較穩。

《大學》作為四書之首，不僅講的是統治者統治國家的學問，還是古代學校官定的教科書，對於普通人如何為人處世，也有非常大的啟發。

9月2日，復旦大學哲學系教授張汝倫做客思想食堂，帶領大家一起研讀了這本儒家經典。

《大學》為什麼能成為“四書”之首

《大學》與《中庸》《論語》《孟子》一起並稱為“四書”。

錢鍾書先生的父親錢基博說，《大學》之書，古太學（太學是古代的高等學府）所以為學之道。意思是，古代太學為什麼要教，為什麼要學，學的根本目是什麼，答案都在這本書里。

《大學》為“初學入德之門也”，書中第一章便提出了明明德、親民、止於至善三條綱領，又提出了格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個條目。將儒家整個思想規模、做人為學的前後順序說得十分清楚。

一字一句讀《大學》

▼大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

這是《大學》的第一句。“明明德”非常重要。 第一個“明”是動詞，解釋為彰明、弘揚。明德，實際上就是智，智是最高的德，最根本的德。

所以，明明德的意思就是，一個人要把學識發揚光大。對於統治者來說，就是表現在你如何領導人民，如何給人民謀福利；普通人則要在日常行為中顯現出來，即“知行合一”。

朱子把“明德”解釋為，“人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也”。

意為通過教和學，讓你有能力懂這個道理，能夠聚眾理而應萬事。明明德，不是靠沉思冥想，而是靠道德實踐。

明明德、親民、止於至善，這三個是遞進關係，最後達到極致。

世界上事物的根本道理，就叫至善。朱子說，事理當然至極，又說至善是行到極處，就是說做好事做到極致。

“止”有兩重意思，一是不達到最高的境界，永遠不能停，永遠要向前進。二是達到了之後不能夠改，不能動搖，即值守不遷。

止於至善非常難，因為人總有各種各樣的想法。至善是我們的一個理想，也是我們行為的終極標準，不光要達到，還要守。

▼知止而後有定，定而後能靜。

人會有很多個人利益上的考慮，要戰勝它很難。但是，《大學》認為，知止就能定，只有真知止，才能守善不偏。

“定而後能靜”，就又進了一步。人在這個世界上，時常受到外界和自己的影響。如果我們修為不深，打坐也好、靜坐也罷，儘管人坐在那裡，思想卻像跑馬一樣。

“定”，包含堅定、鎮定、篤定，各種各樣的定。有了“定”，才能真正做到吾道一以貫之。

所以如果你不讀書，卻說自己有一個堅定的信仰，那就是盲目的信仰。一定要讀了書，很多道理搞清楚了以後，你才能夠真正達到“定”。

“定是理，靜在心，既定於理，心便會靜，若不定於理，此心只是東去西去。”這是朱子講的。

總而言之，“定”是一種客觀狀況，而靜是人的主觀心靈狀態。心理要能確定，下一步就是如何達到靜。

朱子說過，心定就是心不妄動，心不妄動就是靜，妄動者只是無根而動。為什麼會靜不下來？因為心裏面沒有根基，這個根基就是至善的根基，你沒有根基，就會無根而動。

▼靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

“靜而後能安”，意思就是我們知道所有的真理、所有的天道後，才能夠安。

“安而後能慮”，朱子認為“慮”就是處事精想，做人做事，要考慮得精深一點，長遠一點。

慮不是純粹指思維，儒家倡導思與行合一，思慮得當，行為才能夠得當。

當你能夠真正地有理性的認識，知道怎麼正確地對待事物，你就會有新的思路，這叫“得”。

▼物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

朱子對這句話的注釋是：“明德為本，新民為末，知止為始，能得為終，本始所先，莫終所後。”

他沒有直接講終始、本末之間的關係，而是告訴我們始終和本末在哪裡，重點在哪裡，主從關係什麼樣，讓我們按照這幾個點去思考。

讀書、做人也是這樣，我們要知道物有本末，事有終始先後，要想清楚，何者為先，何者為後。

▼古之欲明明德於天下者，先治其國。

“明明德”要表現為具體的、實際的，對統治者來說，就是要證明你已經明德，那你就要把國家治理好。

▼欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

具體而言就是，要把天下國家搞好，最後還是要落實到個人的修為上。一步一步從外到里，推到最最原始的地方，從“格物致知”開始。

“格物”是什麼？漢唐對“格”的解釋一個是來，還有一個意思是致。

格物的意思是這個世界不斷地向你呈現很多事物，既包括事情，也包括物態，你要能夠接受它們，琢磨它們，研究它們。

▼物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正。

為什麼不把意誠、心正放在前面，而把“格物致知”放前面？為什麼不是先從內心開始，然後琢磨外面的世界？

這麼問，實際上是從現代的思維邏輯出發的。我們現在有內外之分，認為誠意正心了以後，才能格物致知，由內到外。

但是古人認為，萬物一體，人力和物力、天力是一體的，所以你一開始如何誠意正心？怎麼來表明你的心正，怎麼能夠證明你誠？

因此，格物以後才能致知。這個知，包含了對世界的整體認知，在世界上如何為人為事。

格物致知了以後就是意誠。是說一個人在世界上，做事情要知心，一定不要騙自己。

意誠而後心正。為什麼要正心？因為心是不容易靜的，擺來擺去不容易正。而正的一個主觀條件是，自己不要偏，才能把心放到應該放的位置上去，這樣才能夠修身。

▼心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

修身不是根據既定的行為規範來糾正自己的行為，而是在齊家治國平天下的過程當中，不斷地完善、提高自己，反省自己，能夠看到自己的錯誤，不斷糾正自己。

所以修身是一個相當複雜的過程，始終要在實踐當中進行，是一個終身的學以成人的過程。

身修了以後，你才能夠齊家，然後治國。

孔子說“修己以治人”，把自己管好、修好了以後，再來統治天下百姓。學習也是這麼一個目的：修己治人，修己安百姓。

講師介紹

張汝倫

思想食堂講師

復旦大學特聘教授，復旦大學哲學學院中國哲學教研室主任，上海市中西哲學和文化比較學會副會長，中國哲學史學會理事，《當代中國哲學叢書》主編。