01
《金剛經》中有言：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
大致意思是，世界上的一切有作為，有造作的因緣聚合而生的事物(包括一切物質、事件、現象、精神意識等)，都像夢幻一樣，看着真切，實質是虛幻的。
如果不明白，我們可以解釋得詳細一點。
法，指的是世界上的一切表象。夢、幻、泡、影，分別對應，夢境、虛幻、水泡、倒影，這些都是不真實，且容易消散的東西。
如露、如電，指的是，萬物都跟早晨的露水一樣，終究被太陽蒸發，短暫存在。萬物也跟閃電一樣，一瞬間就消失不見了。
應作如是觀，意思是，我們要有這樣的“觀想”。就是佛家談到的“悟性”。唯有把“人生”跟“夢、幻、泡、影、露、電”這六樣東西結合在一起，才能醒悟。
02
萬事萬物，為什麼會“如夢幻泡影，如露亦如電”呢？
經過上文的解釋，我們都知道，夢、幻、泡、影、露、電，都是轉瞬即逝的事物，不可能會永恆存在。
塵世間的萬事萬物也如此。
你所重視的錢財、名利，終究有一天會離你而去，不會永遠屬於你。你所重視的感情，也總有一天會變淡。
你是大官，坐上了這個位置，但你不可能永生永世都擁有這個位置。隨着你退休、歸去，你的位置也會被人替代。
為什麼會如此？因為你我所擁有的皮囊，終究有衰老、油盡燈枯的那一天。沒有人可以長生不老，沒有人可以長壽到一千歲。
正如蘇軾在《赤壁賦》中所言：“寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。”
我們都跟蟲子一樣，寄存於天地之間，也像大海中的一粒粟米。只是哀嘆人生的短暫，羨慕長江的無窮無盡。
03
弘一法師李叔同，在晚年的時候，說過這樣一番話：
真的不忍心告訴你，這個世界只是一場夢。
你一輩子執着的子女，親人，只是你的一個緣；你一輩子放不下的家庭，只是你生命里的一個驛站；你所追求的感情和名利，只是自我意識的幻影。
當你夢醒來的時候，空空如也，滿世界都是你的，整個世界又都是空的。
你的父母，會離你而去。而你，也會跟子女漸行漸遠。哪怕是愛人，要麼中途離婚，要麼你比他走得早，要麼他比你走得早。不過是一場緣分。
你所重視的家庭，也許在你身強力壯的時候，特別興旺。隨着你逐漸老去，子女要麼敗家，要麼興家，這都是你所無法預料的。但你，終究要放下。
你所看重的錢財、名利，也僅僅是世俗的表象，你無法永遠擁有，一分一毫也帶不走。塵歸塵，土歸土。
正如清代大學士張英所言，萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。（現在還有萬里長城，可修建長城的秦始皇呢？早就成為歷史的塵埃了。）
04
談到這裡，你肯定會想到這樣一個問題：為什麼“一切有為法”的世界，不存在永恆的事物呢？
按照佛家的說法，塵世間的一切都是因果、緣分、虛幻。等你經歷完了，就該回歸到“虛空”當中了。
按照道家的說法，萬事萬物都存在一個“道”。這個“道”，並沒有常態，一直都在變化。有變化，就肯定有枯榮興衰。
按照現代唯物主義哲學的說法，這個世界所有的物質，都有消亡的那一天。只要是物質，就不可能一成不變，永恆存在。
就拿“人”來說，每個人都需要經歷“生老病死”。從出生的那一刻開始，就一直衰老，向死亡靠近，中途還會經常生病。
哪怕科技、醫療再發達，人類的壽命也達不到兩百歲。為什麼？從生物學的角度來說，人體細胞分裂的次數，是有限的，導致生命的長度也是有限的。
這就應了一句話，天地無極限，人生有窮時。
05
人這輩子的最終歸宿，並非生死，而是以下2個字——虛空。
《金剛經》的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，只說明了一個道理，所有的事物，都是短暫的，最終都會回到虛空當中。
“虛空”二字，要分開解釋。
虛，與“實”相對。我們現在所處的環境，就是現“實”的人間。而虛，就是死亡後的地方。有看得見，自然就有看不見。
空，就是我們常說的“一場空”。比如說帝王將相，再有權有勢，有錢有美女，也都帶不走。死後，一切也就不屬於他們了。
不論你是有錢人，還是沒錢人，走到人生的盡頭，都是“虛空”。你我不過是人間的旅客罷了。
文/舒山有鹿
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