我們每個人都希望得到智慧，很多人也覺得自己有智慧，那到底什麼樣的人才有智慧呢？下面通過一個故事，來看看釋迦牟尼佛是怎樣開示的：
有一群自以為是的比丘，不管是在精舍還是村落里，每次吃飯的時候，他們都會惹是生非。
有一天，他們看到一個小沙彌，就羞辱他說：“你要注意呀！只有我們才是最聰明的，最有智慧的！”然後把小沙彌所在的精舍搞得亂七八糟，最後拍屁股走人，揚長而去。
佛陀知道這件事情後，就說：“比丘們，多話、辱罵或者威脅他人的人，沒有智慧。只有內心不懷恨意，不傷害他人的人才有智慧。”
有些人特別喜歡說話，善於和別人抬杠，說起話來滔滔不絕，覺得自己口才好，覺得自己有智慧。但佛陀卻告訴我們，這樣的人，沒有智慧，只有內心不懷恨意，不傷害他人的人才有智慧。
為什麼呢？因為智慧是從清凈心中得來的，是自性本具的高級智慧，不是普通的知識學問。見多識廣，有經驗，有知識，有學問，但不一定有智慧，知識和智慧是兩碼事。
俗話說：“當局者迷，旁觀者清”，為什麼呢？就是因為旁觀者相對於當局者來說，他的心地比較清靜。作為旁觀者，事不關己，頭腦冷靜，就能相對客觀地看清問題的本質；而作為當局者，涉及自己的方方面面，就容易患得患失，精神緊張，自性本具的智慧，被障礙的就更嚴重了。
人就像水一樣，只有在靜止不動的狀態下，才能清清楚楚映照出事物的模樣，水稍微一流動，映照出的事物的樣子，就不清楚了。人只有在心地清靜、一塵不染，沒有任何妄想執着的時候，自性本具的智慧德能，才能彰顯出來，那個智慧，才是最高級的智慧。
佛為什麼有智慧？因為佛是證得圓滿覺悟的人，根本就沒有起心動念，沒有任何妄想分別。
俗話說：“人平不語，水平不流”，一個人內心平靜了，就沒那麼多話要說了。如果總喜歡說話，話多得不行，那就說明內心還不平靜，內心不靜，智慧是不可能彰顯出來的。所以老子在《道德經》上講：“知者不言，言者不知”。
而那些辱罵、威脅他人的人，內心就更不清靜了，別人不理他了，他還以為自己佔了上風，自己比較聰明，這種人同樣也是沒有智慧的。而那些內心不懷恨意、不傷害他的人，往往都是淡泊寡慾、心靜如水的人，這些人才會有智慧。
