釋迦牟尼曾如是說：“以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。
如來是什麼?
如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性!如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去是現象，不生不滅是本質。如來是什麼?如來就是道。
道是修出來的嗎?道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，只能被認識。
所以佛的本意是覺者，即悟道的人。
自古以來，沒有一個人是通過修行而悟道的。
正如黃檗禪師所說：“修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛”。
修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，“生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何來立功課?”。
修行沒有出期，覺悟只在一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什麼?不認識自己，如何修自己?修的是誰?道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。
所謂先修行而後悟道，實際上是一種誤導，是建立在“我執”上的“法執”。
誰在修?我是誰?這才是作為修行者首要解決的問題。
覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒; 覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。覺悟是解決“我是誰”，修行是解決有所作為。
“為學日益”是磨磚成鏡，“為道日損”是悟後修行;磨磚成鏡是夢幻泡影，悟後修行是“守一、抱一”穿衣吃飯。
不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結果是“如露亦如電，應作如是觀”;悟道之後修行，是“獨與天地精神往來”，是鷹擊長空、魚翔潛底、萬類霜天競自由!
開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裡心就在哪裡，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變”。
也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閑庭信步”。
開悟前是“我在活着”，開悟後是“我看着我在活着”;開悟前是當局者迷，開悟後是旁觀者清;
開悟前是為成功而拚命，開悟後是“無事以取天下”;開悟前是以局部看局部、以現象看現象，開悟後是以整體看局部、以本質看現象;
開悟前“我”在矛盾中生活，開悟後“我”在圓滿中存在，“以道蒞天下...抱一為天下式”。
開悟的人是真實的活在圓滿里的人。
圓滿不是沒有缺點，圓滿不是“拍腦袋”，不是想當然，圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體。
放下曾教導，幫助別人的念頭，別人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。
好為人師者，很多時候看到的是別人的錯處，欣賞的是自己的“才智”。
放下自己做的種種功德和好事，一切都是過去，今天的善良，不代表明天的善良。盡量每天都懷慈悲善良心，懺悔每個今天做的錯事，錯念頭。
老師的成就不代表個人的成就。
放下自己曾經拜哪位大德為師的經歷，放下與多少位法師結了善緣的經歷，老師的智慧和成就，不代表自己能成就能覺悟啊。
光環是人家的，我們借光沾了老師的名，可是自己若不認真修行，也是枉然！
放下想讓別人認可自己的心，心若為外物所牽，心就有恐怖有擔憂。勸自己不要老想做最好的，凡事盡心努力。
圓滿是真實的，圓滿是事實本身。再豪華的宮殿，也有衛生間和垃圾;
再美麗的女人，也有口痰和屎尿;
污泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣——“不垢也不凈”。
認識圓滿就是覺悟，覺悟就是實事求是，就是對事物真相的認識與把握。
當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是佛性，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。
開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。
所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。
自信不是給別人看的，自信不需要被證明，自信與外在無關，用禪宗六祖慧能的話就是：“能善分別諸法相，於第一義而不動”。
開悟，就是點燃自己的生命，這生命是光，自照照人。
在光里沒有黑暗，無論什麼時候、什麼環境他的思想都是正面的、積極的，他有無畏的勇氣面對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下。
