佛教所說的“輪迴轉世”到底是怎麼回事？

佛教認為一期生命結束後，其靈魂會再次轉變成為人類、動物或其他生命形態，像車輪一樣來回循環。這就是所謂的“輪迴轉世”。

其實，這個理論zuì先是波羅門教提出來的。他們認為因果律可以貫穿於前生、今生、來生。生命形式在“業力”的推動下不斷變換成天神、人類、畜生、餓鬼各道眾生，而靈魂始終不滅。

波羅門教認為擺脫輪迴的方法有祭祀、苦行、冥想、供養。認為祭祀神靈可以消減惡業，增長善業。而苦行可以抵消以前的罪業。冥想則可以幫助人獲得精神解脫的體驗。此外，他們宣稱低種姓的人通過供養高種姓，將來就有可能投胎成高種姓。

在輪迴問題上，原始佛教基本上繼承了波羅門的觀點。但反對用祭祀神靈和供養波羅門的辦法來改變命運。佛教認為擺脫業報輪迴的唯一出路就是修行，只有證得阿羅漢果，才能擺脫輪迴之苦。

但要證得阿羅漢果，有個前提條件就是先要觀到“諸法無我”。“無我”是指所有的現象變化中沒有實質的主宰者、造作者、受報者。一切主體都是在無明中因緣和合而成的，並無獨立真實的主體。

很顯然，“諸法無我”與“輪迴轉世”是存在矛盾的。佛陀在世的時候，這個問題並不突出。但發展到部派佛教時，很多外道就前來論戰了，他們詰問佛教徒，你們既然都“無我”了，那是誰在“受報”，誰在“輪迴”呢?

為了回應這個問題，佛教中的一些部派提出了“補特伽羅”的概念，同時為了兼容“無我”，而認為補特伽羅是個“假名”，是一種“方便”。後來又衍化出了“勝義補特伽羅”、“勝義諦”。雖然翻來複去地論證，但始終存在一些難以自圓的地方。

原始佛教理論中只有眼、耳、鼻、舌、身、意六識，後來大乘唯識宗從第六識中分化出了第七“末那識”和第八“阿賴耶識”，並完善了變現理論。至此，輪迴的問題才算得到了清楚明白的表述。

大乘唯識學認為，阿賴耶識是一種高度濃縮的信息庫，它能將業識外化為具體的生命形態。生命的出現就是潛態信息（父母雙方信息組合）通過吸收物質營養（早期一般又母體供給）而轉化為顯態生命（胎兒）的過程。而催動這個轉化進程的幕後推手就是“業力”。

說到“業力”，它的成分是相當複雜的。它包括了過去無數次生命歷程中的行為、語言、思想所留存的信息，以及相應環境所施加的影響力。而造成業力累積的根源就是因果規律。

世間萬物都是受因果律支配的，沒有無原因的結果。生命輪迴的直接動力就是代表因果律的“業因”。它分為內因和外因。內因就是阿賴耶識，它是起決定作用的。有什麼樣的阿賴耶識就會變現出什麼樣的生命形態。但具體變現成一個什麼樣的生命又受制於外因。包括父母的狀態、周圍環境等因素。內因與外因要“相應”，發生結合作用，阿賴耶識才能轉現為物質形態的生命。

六道輪迴石雕

唯識認為，我們今世之所以是“人”，而不是別的形態，那是因為我們的阿賴耶識中儲藏着“人”的業因。而人與人之間的差別，因為我們除了具備“人”的共因（共業）之外，還有各自的別因（別業）。但不管是什麼因素，都是前世所累積而成的。而且今生還在不斷累積。如果我們不努力保持“人”的業因，而是不斷加入諸如畜生之類的業因，將來就可能受此業力的牽引而變現為畜生。

阿賴耶識是統帥一切的根本識，它是一個大倉庫，其他七識的種子都儲藏在這個倉庫裡面。當遇到成熟的外因條件時，第七識末那就會活躍起來，從倉庫里把六識種子播灑出來，變現為具體的生命。

具體的過程大致是這樣的：當產生新的生命的條件成就時（父母、環境等業因成就），末那就把與這些因素“相應”的阿賴耶識從倉庫中搬運出來，分化為六識，通過吸收外在物質（母體供給的營養、食物）而組裝成具體的生命。

生命形成之後，第六識（意識）一直沒有閑着，它除了協同前五識運轉之外，也接收前五識反饋回來的信息。在進行粗加工之後，將它們傳遞給第七末那識。末那再進行深加工，將其轉換為業因，送進倉庫中儲存。生命就是這些信息在倉庫中進進出出的過程。

當一期生命結束的時候，末那會將前六識收回來，連同自己一起送入倉庫，然後把倉庫大門關上，離開那個具體的肉身。等待機緣成熟時再轉現為下一個生命。這類似於司機在開壞了一輛舊車後，再去開一輛新車，司機還是那個司機，但車已經不是那輛車了。

這只是一種形象的說法，具體的過程會比這要複雜得多。這個理論的可信度到底有多大在此不作討論。如果有興趣的朋友可以去參閱《瑜伽師地論》和《解深密經》，裡面有更詳細而shēn度的解說。