醉里昏昏方能覓得真我

人世惶惶難得幾人可訴真情，醉里昏昏方能覓得真我。這是酒杯中的大智慧與大解脫，箇中奧妙，難於人言。從某種程度上而言，醉酒之人，是天下最有福之人。他們可以徜徉在清醒與迷離之間，心猿意馬，神遊八方，將自己的心神放縱在廣闊天地之間，也可以杯中之酒為鏡，照見內心的真我，尋覓到人生、人性的本來面目，實乃一大快事。

“醉”其實是一種極為特殊的生命樣態，通常人們對“醉”的印象是：不省人事，爛醉如泥；是對清醒意識和理智控制力的否定，是純粹的虛無。但是“醉”不同於“死”，“醉”者可以呼吸、說話、行動，甚至思考。醉有醉態：說話前言不搭後語、不顧場合、不合時宜；走路東倒西歪，甚至只能匍匐於地。儘管人們對“醉”有千般不滿，但一想到“醉後吐真言”，人們立馬會對“醉”有所釋然。

對很多人來說，可能不是“醉”本身有多可愛，而是“真言”太難得。現實是，“真意”“真心”“真情”“真性”“真人”在世間稀有且珍貴，以至於人們聽句“真言”都可以改變對“醉”的不滿態度。從中華文化主流史來看，禮樂、形名、法術、名教、佛理、天理等制度或規範都曾把“醉”視為嚴加規訓的對象。這些制度或規範在歷史的長河中先後退隱，或被轉化為更為隱秘的習俗，但是，作為敵手的“醉”卻巋然不動。這些制度、規範、習俗對於個體為普遍的外在，它們以“應該”的形式要求、甚至強迫個體改變自己的內在天性。制度、規範、習俗越強大，人們離“真”越遠，返“真”也就越難。由“醉”而“真”是最為簡易便捷，儘管此“真”短暫，還可能會隨着醉解而再次失去，但是，對“真”的戀慕與渴望卻讓人們流連於“醉”。

“真”使“醉”擁有了豐富的精神內涵，“醉”則保留着日益偽詐的人世間成就“真”的希望。《莊子·達生》云：“醉者神全”。醉者對自身行為、周遭情勢一無所知。由於一無所知，所以他能夠“死生驚懼不入於胸中”，即自己的精神不受干擾，不被移易、增減，也即能夠保持精神的整全，這是道家追求的後天勝先天之境界，也是醉酒文化的精粹奧妙所在。