道眼觀世界，自己做自己的“旁觀者”

有人說，開悟前，我知道我活着；開悟後，我看到了我在活着。

一個有智慧的人，總是與自我及世俗保持一定的距離，以便能夠更清楚地看清自己與世界。

俗話說，當局者迷，旁觀者清。當我們身處某個局中走不出來時，旁觀者往往更容易發現突破口，能為我們指點迷津。

在我們的世界裡，並不能夠經常碰到某個貴人點化一下。與其靠運氣，不如靠自己，嘗試着脫離自我與環境，從一個更高更遠的視角俯瞰世間與自我。

比如學會“道眼觀世界”，就是從一個至高境界回望俯視人生，一切明明白白，清清楚楚。

稻盛和夫說：“世界上最大的監獄，就是人的內心，走不出自己的執念，到哪裡都是囚徒” 。

困住你的往往不是問題本身，而是自我局限的思維。讓你疲憊的並不是強大的敵人或艱難的困境，而是自我局限的思維。

這種自我思維越頑固，羈絆與痛苦就越深。人生多歧路，命運皆無常。不與往事糾纏，不與自我較勁，才能放下心中的溝溝壑壑，淺笑安然。

自我思維就是一堵堵高牆！

從自我意識建立起，心裡就裝有了許多具體實在的東西，並且“執而不化”，這就像在心裡築起了一道道牆，把無邊無垠的世界人為分隔成了一個個封閉的小天地。

在心中，人們用知識與價值等築成了形形色色的心牆，把外與內分開，把此與彼分開，把是與非分開，把善與惡分開，把美與丑分開……

重重心牆把自然世界間隔成了一個封閉的自我世界，人們卻又迷失在了自己築起的迷宮裡面，找不到了人生的出口。

牆，倒了便是門。沒有門，就沒有出口。沒有出口，我們就會對未來容易感到悲觀與絕望。

自我就是築起的心牆，囿於己見，執著自我，把自己囚禁在觀念的牢籠里。

莊子的“無己”、“喪我”、“心齋”、“坐忘”等，就是要把重重心牆推倒，恢復到原來的自然狀態，一覽無餘，無滯無礙，極目千里，這就是“朝徹”。

每個成人都有一顆“成心”，成心就是成見，就是偏見，就是心牆圍起來的世界，心牆沒有倒之前，人們看不到生命出口的方向，處於一種“無明”或迷失的狀態。

破除成見，把思想、觀念、價值觀等心裡的一切全部清空，就等於把重重心牆推倒了，那麼自然也就沒有了阻隔，與天地萬物相通為一個整體，此時，你才發現了一個真實的自然自在的自己。

心牆是牢固的，全部推倒很難，那麼就推倒一小片，開一個缺口，這個缺口就是重生的心靈之門，通過這個門，我們的心就可以放放風，看看真實的世界，自然就會逃離世俗遠一些。

離世俗遠一點，渾濁的心就會慢慢沉靜下來，心靜下來才會清澈，才能照清世界的真相，心不再迷惑而執著，煩憂而困頓。

由於“成心”的存在，人與自然、人與人、人與自我之間產生了很多的紛爭、衝突及不和諧。如何有效地化解消除這些衝突與困擾，成為擺在世人面前的重要問題。

如果說人與大自然之間有一個“天倫”（自然秩序）在調節，人與人之間有一個“人倫”（仁義道德）在規範，那麼個人身心之間如何調和呢？這才是一切問題的源頭與起點。

無論是自然界，還是人類社會，它們的存在與意義都離不開一個“自我”的參與。如果沒有了自我的參與，生存困境（活着是個問題）、生命困境（活好是個問題）、精神困境（價值與意義也是個問題）等等都成為了鏡花水月過眼雲煙。

消解自我，融化自我是古今賢聖尋求解脫的必然選擇。莊子走的也是這條路，心齋、坐忘就是他的答案。

若一志，無聽以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者。唯道集虛。虛者，心齋也。

你心志專一，不要用耳朵去聽，而是用心去聽；不要用心去聽，而是用“氣”去聽!耳的功用僅限於可以聽見願意聽見的聲音，心的功用也只限於能夠應驗主觀選擇的事物。至於氣，則是空虛而能包容萬物的。唯有大道會集在虛空的狀態之中，（人也只有在內心空虛的狀態下，才能領悟大道的存在）。內心虛空，就是心齋。

唯道集虛。虛者，心齋也。心齋就是以道為心，以虛為體。虛心就是放空自己的內心，把知、欲、情等種種心理障礙清除，再把外在的俗、物、形等外在的東西忘掉，達到完全虛靜的狀態，我們的心才能包容應納萬物，游心於天地萬物之一氣，即回歸萬物初始的狀態。

“致虛極”，才能接近於道，心與道才能重合，物我才會兩忘，逍遙自適，自然自在。虛心，就是心齋。

心齋就是無心，既不動心，也不用心，因順萬物，純任自然。感官認知是客觀存在的，但我們不拘於此，感官總是攀附萬物，粘著萬物，能不為聲色等外境所惑，“心不動，萬物皆不動，不動則不傷”，忘其耳目，六根清凈，無欲無情，達到外化而內不化，境動而心不動，才能入心齋之門。

對外不僅不動心，更不要用心。心知或理性思維，對於自然是一種桎梏，對於真相是一種蒙蔽。不用心，就是排除知的干擾，無知無識，無思無慮，無智無謀，無成心機心，不用心而無心可用。

回歸到“氣”的狀態，這樣就不會為天地萬物所滯，因順萬物，順其自然，游心於天地之間與六合之外，無拘無束，逍遙自適。這就是“乘物以游心”，“游心於德之和”。

心齋就是虛心，虛心就是“道眼觀世界”。凡心不死，道心不活。俗見不空，何以論道。

真正“致虛極”了，一道道心牆倒了，“自我”也消融了。此時，再反觀世界與自我，就會獲得一個絕對的至簡至上的視角。“無我”才是真正的我，以此修身立世，看到的風景肯定天壤之別，一切困境與挑戰都無足輕重，抵達的人生高度也截然不同。

“道眼觀世界”，“無我”作為自己的“旁觀者”。如果看不清世界的真相，找不到人生的出口，不妨推倒層層自我的心牆。走出了自我的囚籠，從思維定式中跳出來，不妨養成把消融的自我作為自己的“旁觀者”。

人生苦短，願你我都能儘早“跳”出自我的深井，成為自己想成為的人。