可曾有哪個瞬間，讓你特別想放下？

世間似乎苦樂交織

但任何快樂都潛藏痛苦

想要究竟解脫，唯有捨棄今生

人身難得而易失。死亡，幾乎是人生唯一可以確定的事實，無人可以例外。千百年來，無論是帝王將相還是賢聖名士，乃至歷代高僧大德，皆已先後離去，差別只在於辭世方式的不同。百年後，在座的各位也要到不同去處報到。死亡，好比恢恢法網，疏而不漏。

然而死期卻是不定的。尤其在當今社會，天災人禍頻繁，我們隨時都在面臨死亡的威脅。但未死之前，我們總覺得死亡似乎很遙遠。特別是年輕健康時，更覺得死亡與己無關。

雖然也知道世上每天都有人離去，但總是心存僥倖，以為屬於自己的日子還長得很。惟有親人離世，才會使我們體味到死亡的陰影。而到自己必須直面死亡的時刻，方有切膚之痛，方才驚慌失措，可往往為時晚矣。

生命極其危弱，一口氣不來，轉息便是來生。若我們時常觀想死亡，便能減少對世間的貪著。因為所有執著都是建立於對“恆常”的嚮往，可在死亡面前，這一切又是多麼微不足道呵。曾經擁有的金錢、地位，對於亡者又有什麼意義？

念死無常，不僅能使我們以超然的心態生活，更為我們揭示了修行的關鍵，那便是“捨棄今生”。不論是以什麼方式貪著今生，都將成為煩惱棲息的土壤。所以，想要究竟解脫生死，必須以捨棄現前享樂為代價。

在我們的感覺中，世間似乎有苦有樂。尤其是有錢有勢者，還感覺挺風光。但任何快樂都潛藏着痛苦，即佛教所說的有漏皆苦。

所謂有漏，就是不完整、有缺陷。無錢時固然痛苦，有錢了還是煩惱；未成家時覺得孤獨，成家後才知問題更多；飢餓時面對大餐倍感幸福，食之過量便立即轉為痛苦；疲倦時睡上一覺渾身舒暢，但若沒完沒了地躺下去就讓人煩惱了。可見，由慾望滿足得來的快樂是多麼短暫善變，稍縱即逝。

當我們迫不及待地想離開一個地方時，自然不再有心思貪著什麼。反之，若對世間尚有愛執，勢必無法與修行相應，因為用心的起點就錯了。

摘自：《普賢行願品》的觀修原理

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